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来源·作者：观象以道

【资料图】

人类社会的发展，有史以来只存在两种强势文化，一种是以中华传统道家文化为代表的东方文化，一种是以欧美理性文化为代表的西方文化。

东方文化的强势，主要表现在它的时间性延续上，即它富有独一无二的、承上启下的、顽强的生命力，这已经被历史事实所证明；西方文化的强势，则突出表现在它的空间性拓展上，即它具有独一无二的、纵深广阔的、超强的勘探力，这同样已被历史事实所证明。

隐藏在这种差异背后的深刻原因，在于东方文化，是以顺应自然为第一宗旨的、天人合一的文化，它最讲究人与自然的和谐相处，而不是像西方文化那样，是以征服自然为第一宗旨的、天人分离的文化，始终与自然为敌，进而与一切异己为敌。

如果用中国的太极思维，来观照并表述这一差异，那么，与“太极分两仪““一阴一阳之谓道”相对应，东方文化所呈现的，是阴的特点和属性，即柔顺、平和、雅致、内向、含蓄、安静、守成等等；而西方文化所呈现的，则是阳的特点和属性，即刚健、热烈、粗犷、外向、开放、好动、征伐等等。

对此，西方哲人未必都能明察。例如黑格尔，就曾经认识不到阴阳互补的重要性，将中华传统文化和古老文明贬的一无是处，认为中国是一片还没有被人类精神之光照亮的土地。倒是马克思和恩格斯比较客观，认为中国古代文明曾经极大地推动了世界文明的进程，甚至改变了西方人的生活方式。

不过马恩同时客观指出，中国没有跟上时代潮流，特别是十六世纪以后，西方已经从农业经济逐步转变为工业经济，中国社会却停滞不前。马克思说：“一个人口几乎占人类三分之一的大帝国，不顾时势，安于现状，人为地隔绝于世并因此竭力以天朝尽善尽美的幻想自欺。这样一个帝国注定最后要在一场殊死的角斗中被打垮”。

但随着1840年鸦片战争的爆发，阵痛孕育新生，传统中国总算磕磕绊绊、从被动到主动地加入现代化进程，在“师夷长技”方面，经过一个半世纪的追赶，今天的中国已经取得了长足的进步。以至于我们和西方世界强大的科技、物质力量相比，差距越来越小。

但是，在拼命“补阳”的同时，我们却发现，西方文化越来越表现出“亢阳”的特点，以至难以为继。看看今天的欧洲、美国、澳大利亚，看看被西方文化所冲击、所覆盖的所有地方，人们即使面临资源短缺、生态恶化和经济发展举步维艰的困境，却仍然不肯降低消费，仍然要向地球母亲拼命地疯狂地索取。这就是典型的往死里勘探、把人类往死里整的节奏。

这表明西方文化不是一般的“亢阳”，它业已发生巨大的病变，需要及时医治，同时也说明当年的黑格尔，目光是短浅的，他并没有认识到：东方文化讲究天人合一因而可持续发展的长处，原来正是西方文化的短处。当西方文化的阳气太过亢盛偏枯，有强梁者不得正死之忧，需要用东方的道德之水浇一浇，使之与东方文化嫁接，回到阴阳平衡的正常状态。

地球资源是有限的，人的欲望是无止境的，有限的资源怎能填补无尽的欲望？当西方文化强势拓展、蔓延全球，被打开的潘多拉的魔盒似乎再也无法关上。伴随无止境的、纵深广阔的空间勘探，人类的可持续发展，越来越受到严重的威胁。

现实倒逼着更多的人们，去重新评估东方、认识到只有以东方文化为主导，统领、驾驭西方文化这匹野马，才是人类发展的正途，否则，人类在西方天人分离的文化主导下，一定会误入歧途，直至陷入万劫不复的夺命深渊。

这绝非危言耸听。英国著名博物学家、达尔文进化论的杰出代表赫胥黎，早在1932年就曾经预言，“世界将因人类科技的进步而陷入噩梦般的境地”。当代美国、同时也是继爱因斯坦之后、世界上富有盛名的已故科学家霍金，也说过与此类似的话：“科学技术已成为人类的巨大包袱，如果人类不检点自身，将有可能活不过这个千年”。

赫胥黎和霍金的话，无疑都是警世良言。病症明摆着，药方也明摆着，现在就看人类的理性了，能不能从东方伟大的道学里吸取智慧的营养，悬崖勒马，节制欲望，放慢脚步，反对过度开发和奢侈浪费，提倡极简主义的生活，以彻底根治“亢阳”的病灶，使人类成为一个正常的、健康的、阴阳协调的文化载体和文化肌体，迈向可持续发展的光明前景。

而值此关键时期，每一个中国人，或许都有必要认真学习自身的传统文化，通过学习，充分认识到自身传统文化的无比优越性，进而面向世界，做一些力所能及的传播工作。我们向世界理直气壮地传播、输出我们的文化，并不是为了侵略西方任何国家，而是为了让西方、让整个世界的人类，生活得更加美好。

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